Energy Flows in Handmade

OC.M Voices

Energy Flows in Handmade

Everything we do with our hands is shared energy

by Camille Pouget

Photos by Merel Tomassen

This article was originally published on cmpouget.com. Find the french version below.

You may once have felt like you were coming home when you ate a dish your mother used to make. For Chef Liz, it is all about connection. We give energy to food and food gives us energy back. It is the same with textiles.

I have met a lot of great people here in Sumba, Indonesia. Nobody is like Chef Liz. She knows everything, from cooking to weaving, healing and feeling. Working as a midwife in modern hospitals didn't thrill her. "I was sad," she told me. I can only understand. I left a luxury fashion house because of the same feeling of unfulfilment. Now we meet in Sumba.

Chef Liz is from Flores, an Indonesian island north of Sumba. She is on a week-long visit to the foundation where I am now a volunteer. What does she do with her life now? I can't really say, there are so many things. In her own words, she is "continuing what her ancestors started.” In my words, she heals with nature.

We are on our way to one of the kampungs (villages) collaborating with Karaja. This Sumbanese organization offers healing through weaving. Chef Liz walks in front of me. She names plants and explains their health benefits. She takes a few leaves to make a tea for my stomach ache. "We need to find two more," she tells me.

We arrive at the kampung greeted by tiny hands waving to us. The children are happy to see visitors. Especially if they are bule (foreigners). They sit on rugs of woven leaves, among women of all ages. A small wooden structure protects them from the rain. The women are all wearing the traditional Ikat, their long black hair tied up in a bun. This local style is at odds with the logo t-shirts they have on. Like the plastic on the island, Western culture has eaten up every part of the world. If only for a bite...

Karaja Community, Sumba Island, Indonesia © Merel Tomassen

Ikat is a traditional textile woven in certain regions of Asia. Sumba and Flores have their own, representing the elements found on each island: horses and dogs for Sumba, flowers for Flores. In this way, Ikat is shaped by its land. Traditional Ikat is hand-woven. Weavers are attached to the frames as to be closer to their work. Some of the oldest hands of the village spin cotton using a kind of wooden spinning top. When the thread is ready, knots are made where the motifs should appear. It is then dyed with plants and bark in large cauldrons set up in the middle of the village. The smell is strong and the thick smoke dissipates along the line of trees. Thread by thread the Ikat appears: hit the weft with the wooden stick, lift the warp, pass the weft, hit the thread, lift the warp, pass the weft, and so on. The motifs appear. The weaving takes six months, the time for nature to regenerate. And a new cycle of weaving begins.

The energy of the weaver enters the fabric as the thread passes through it.

Textile weaving is as therapeutic as the long and repetitive process of kneading bread dough. The energy of the weaver enters the fabric as the thread passes through it. Thoughts melt into the skin to pass down through the fingers and hide in the interlacing. As the meditation continues, the weaver becomes one with the growing fabric, held by the rhythm of the alternating weft and warp. This rhythm was once used by men to find a wife. In these villages, if you don't weave, you can't get married. The effort put into weaving was a sign of vitality and good health. All of which could guarantee a good marriage.

Many of us would probably not believe in this transfer of energy. Chef Liz explains to me: "Think of your favorite dish. You can make the same recipe several times, but it will taste different. It is because of the energy, of the mood, the intention." I now understand why, when my grandmother made me food, she used to say "c'est fait avec amour". Love is what makes a good meal.

"Can Ikat capture their pain?" I ask, knowing that most of Karaja's weavers are former victim of domestic abused. "It can, yes," Liz answers. "But the textile will not have any bad energy because the women are healing as they weave", she adds. Good energy is shared because the weavers are safe while working.

The dying process also transfers energy, because of the charge of the plants used in it. They will contribute to the energy of the final Ikat. Some of the plants are used for their healing properties, which remain after the thread is dyed. The result of this phase can change according to the dyer's mood, like when making a food recipe.

After the Ikat is made, energy can also be brought into it. Emotional changes and sadness charge the Ikat with negative energy. For this reason, women should avoid wearing Ikat when they are menstruating. Ikat should also not be worn when in mourning. In fact, some Ikats are specific to mourning, others to weddings, etc. Some are made for men, others for women. Ikat also captures energy by passing down from generation to generation. This is why I prefer my grandfather's ripped wool sweater to a new "empty" one.

"Do all textiles capture energy?" Liz says "no". At least during the manufacturing process. And I can feel it. I can feel the emptiness of a new t-shirt. That is why I love second-hand shops. Many people can't stand thrifted clothes. Often it's the smell; but sometimes it's the energy charge.

A few days later we go to the market with Liz. The dozens of racks full of clothes explode with energy. We can feel it. It is strong. I can definitely say: even machine-made clothes hold energy through use.

"Ikat is not meant to be mass-produced, as it's creation time is synchronised with nature's regeneration time."

Industrial production of Ikat - and textiles in general - cannot offer the same energetic and healing properties as handmade techniques. The bond between the weaver and the wearer is broken. "Ikat is not meant to be mass-produced, as its creation time is synchronised with nature's regeneration time", says Liz. Sadly, in our modern society we have lost many of our ancestral weaving techniques - as well as many of our cooking skills - as industrial food becomes the norm.

This is life. Life is the invisible transmission of energy. Ikat holds life, in its thread, its dye, its motifs.

Representing the circles of life, weaving is a slow and repetitive process. As the weft goes in, the sun rises. As the warp goes up, the day goes down. And it begins again. Weaving is an ancestral heritage that has been lost in the western world. Similarly, handmade foods becoming rarer. Making Ikat - and textiles in general - is as therapeutic as the long, energy-intensive process of kneading bread or hulling beans. Energy is transferred from muscle fibers to cotton fibers, from human flesh to fruit pulp. This is life. Life is the invisible transmission of energy. Ikat holds life, in its thread, its dye, its motifs. Every interweaving of warp and weft is a word, the Ikat is a story. And sometimes, when the sound of its making unites future spouses, it becomes a love story.

I now understand the metaphors represented by the three ugly old women in Hercule's story: Clotho, Lachesis and Atropos. The one-eyed sisters - the Moirai in Roman mythology - hold a thread through the story, which they end up cutting. They represent the assignment of destiny at birth, the length of life and the time of death. The myth of the Moirai reminds us of how fabric holds life, just as Ikat does for the Karaja weavers.

This article was originally published on cmpouget.com. Photos by Merel Tomassen, courtesy of Karaja Community, Sumba Island, Indonesia.

Le Transfert d’Energie du Fait Main

Tout ce que nous faisons avec nos mains échange de l’énergie.

par Camille Pouget

Vous connaissez probablement ce sentiment d’être chez vous au simple goût d’un plat que votre mère cuisinait dans votre enfance. Pour Chef Liz, c’est une question de connexion. Nous partageons de l’énergie avec la nourriture, et la nourriture nous la rend. C’est pareil avec le textile.

Aucune de toutes les belles personnes que j’ai rencontré à Sumba ne ressemble à Chef Liz. Elle semble tout savoir : cuisiner, tisser, soigner, ressentir et transmettre. "J’étais triste", me dit elle en me parlant de son ancien métier de sage-femme dans les hôpitaux " modernes". Je ne peux que comprendre. J’ai quitté une grande maison de luxe Parisien à cause de ce même sentiment d’inaccomplissement. Nos chemins se croisent aujourd’hui à Sumba.

Chef Liz vient de Flores, une île indonésienne au nord de Sumba. Elle visite pour une semaine la fondation dans laquelle je suis engagée. Que fait-elle dans sa vie actuellement? Je ne peux pas dire. Selon ses mots, elle "continue ce que ses ancêtres ont commencé". Selon les miens, elle soigne grâce à la nature.

Nous sommes en chemin vers l’un des kampungs (villages) qui collaborent avec Karaja, Cette association Sumbanaise soigne par le tissage. Chef Liz marche devant moi. Elle nomme quelques plantes entre l’anglais et le Indonesian et explique leurs bienfaits sur la santé. Elle cueille une poignée de feuilles pour un thé qui apaiserait mon mal de ventre. “Nous devons en trouver deux autres sortes,” me dit-elle.

Nous arrivons au kampung accueillies par des petites mains qui s’agitent vers nous. Les enfants sont heureux de voir des visiteurs, surtout si ce sont des bule (étrangers). Ils s’assoient sur des tapis de feuilles tissées, au milieu de femmes de tout âge. Une petite structure de bois les protège de la pluie. Les femmes portent toutes l’Ikat traditionnel. Leurs longs cheveux noirs sont attachées en un chignon bas. Ce style local est contrebalancé par leurs t-shirts à logo. Comme le plastique sur l'île, la culture occidentale a grignoté les quatre coins du monde. Si ce n'est que pour une bouchée...

L'Ikat est un textile traditionnel confectionné dans certaines régions d'Asie. Sumba et Flores ont le leur, représentant les éléments présents sur chaque île: chevaux et chiens pour Sumba, fleurs pour Flores. L'Ikat est ainsi façonné par sa terre.

L'Ikat est tissé à la main. Les tisseuses sont attachées aux cadres, comme pour être plus proches de leur travail. Certaines des plus anciennes mains du village filent le coton à l'aide d'une sorte de toupie en bois. Lorsque le fil est prêt, des nœuds sont faits aux endroits où apparaîtront les motifs. Il est ensuite teint avec des plantes et des écorces dans de grands chaudrons disposés au milieu du village. L'odeur est forte et l'épaisse fumée s’évapore suivant la courbe longiligne des arbres. Fil après fil, l'Ikat apparaît : on frappe la trame avec le bâton de bois, on soulève la chaîne, on passe la trame, on frappe le fil, on soulève la chaîne, on passe la trame, et ainsi de suite. Les motifs naissent. Le tissage dure six mois, le temps que la nature se régénère. Et un nouveau cycle commence.

Le tissage est aussi thérapeutique que le long et répétitif processus de pétrissage de pain. L'énergie de la tisseuse entre dans la matière au fur et à mesure que le fil la traverse. Les pensées se fondent dans la peau pour descendre le long des doigts et se cacher dans les entrelacs. Emportée dans une méditation rythmée par les alternances de trame et de chaîne, la tisseuse ne fait plus qu'une avec le tissu. Cette mélodie du tissage était autrefois utilisée par les hommes pour trouver une épouse. Dans ces villages, si vous ne tissez pas, vous ne pouvez pas vous marier. L'effort fourni pour tisser était un signe de vitalité et de bonne santé. De quoi garantir un bon mariage.

Beaucoup d'entre nous ne croiraient probablement pas à ce transfert d'énergie. Chef Liz m'explique: "Pense à ton plat préféré. Tu peux faire la même recette plusieurs fois. Elle aura un goût différent." Ceci est dû à l'énergie, à l’humeur, à l’intention. Je comprends maintenant pourquoi, lorsque ma grand-mère mettait de grands plats devant moi, elle ajoutait "c'est fait avec amour". L’amour est donc l’ingrédient mystère d’un bon plat.

"L'Ikat peut-il capturer leur douleur?" Je demande, sachant que la plupart des tisseuses de Karaja sont d'anciennes victimes de violences domestiques. "Oui, c'est possible", répond Liz. Mais le textile n'aura pas de mauvaise énergie parce que les femmes guérissent pendant qu'elles tissent, ajoute-t-elle. La bonne énergie est partagée parce que les tisseuses sont en sécurité lorsqu'elles travaillent. Un transfert d’énergie se produit également lors de la teinture du fil. Les plantes utilisées contiennent de l'énergie qui contribuera à l’émanation de l'Ikat final. Certaines plantes sont choisies pour leurs propriétés curatives, qui demeurent après la teinture du fil. Comme lors de la préparation d'une recette de cuisine, le résultat dépend de l'humeur du teinturier.

Une fois l'Ikat réalisé, il est possible d'y apporter à nouveau de l'énergie. Les émotions fortes comme la tristesse chargent l'Ikat d'énergie négative. Il est conseillé aux femmes d’éviter de porter l'Ikat lorsqu'elles ont leurs règles. L'Ikat ne doit pas non plus être porté en cas de deuil. En fait, des Ikats sont conçus pour chaque occasion: pour le deuil, le mariages, etc. Certains sont destinés aux hommes, d'autres aux femmes. L’Ikat capture de l’énergie lorsqu’il est transmis de génération en génération. C’est donc pour cela que je préfère le pull en laine déchiré de mon grand-père à un nouveau pull "vide"…

"Tous les textiles capturent-ils de l'énergie?" Liz répond que "non". Du moins pendant le processus de fabrication. Je peux le sentir. Je peux sentir le vide d’un t-shirt neuf. C'est pourquoi j'aime les fripes. Beaucoup de gens ne supportent pas les vêtements d'occasion. Souvent, c'est à cause de l'odeur, mais parfois c'est à cause de la charge énergétique. Quelques jours plus tard, nous allons au marché avec Liz. Les dizaines de portants remplis de vêtements explosent d'énergie. On la sent. Elle est forte. J’en suis maintenant certaine: les vêtements fabriqués à la machine captent aussi de l'énergie à force d'être utilisés.

La production industrielle d'Ikat - et de textiles en général - ne peut offrir les mêmes propriétés énergétiques et curatives que les techniques artisanales. Le lien entre le tisseur et le porteur est rompu. L'Ikat n'est pas destiné à être produit en masse, car son temps de création est synchronisé avec le temps de régénération de la nature, explique Liz. Malheureusement, dans notre société moderne, nous avons perdu beaucoup de nos techniques ancestrales de tissage, ainsi que beaucoup de nos compétences culinaires, la nourriture industrielle devenant la norme.

Le tissage est un processus lent et répétitif, représentant les cercles de la vie. Au fur et à mesure que la trame s'enfile, le soleil se lève. Au fur et à mesure que la chaîne monte, le jour se couche. Et cela recommence. Le tissage est un héritage ancestral qui s'est perdu dans le monde occidental, de même que la cuisine faite maison, qui se fait de plus en plus rare. La fabrication de l'Ikat - et des textiles en général - est aussi thérapeutique que les longs travaux culinaires. La même patience est nécessaire dans la création d’un sarong que dans l’écossage de haricots. L'énergie est transférée des fibres musculaires aux fibres de coton, de la chair humaine à la pulpe du fruit. La vie est la transmission invisible de cette énergie. L'Ikat contient la vie, dans son fil, sa teinture, ses motifs. Chaque entrelacement de chaîne et de trame est un mot, l'Ikat est une histoire. Et parfois, quand le bruit de sa fabrication réunit de futurs époux, il devient une histoire d'amour.

Je comprends maintenant les métaphores représentées par les trois vieilles femmes de l'histoire d'Hercule: Clotho, Lachesis et Atropos. Les sœurs borgnes - les Moirai dans la mythologie romaine - tiennent un fil à travers l'histoire, qu'elles finissent par couper. Elles représentent l'assignation du destin à la naissance, la durée de la vie et l'heure de la mort. Le mythe des Moirai nous rappelle que le tissu renferme la vie, tout comme l'Ikat le fait pour les tisseuses de Karaja.